3. “Вера в Абсолютное”: концептуальные некорректности

По сути дела, на этом можно было остановиться в рассмотрении учения Асиф Ата, потому что, повторяю, лично мне это учение представилось наиболее действенным и актуальным в своём национально-патриотическом, а значит идеологическом аспекте. Асиф Ата, несмотря на его пристальный интерес к этике, эстетике, антропологии и философии истории, представляется мне исключительно идеологическим мыслителем и даже идеологом-прагматиком – этаким национальным мудрецом-сверхпатриотом. Невооружённым глазом видно акцентуация мыслителя на исключительно азербайджанских и пантюркистских ценностях.

Но наличие в этом учении второй линии – универсалистко-мессианской – побуждает меня не останавливаться на идеологической составляющей и идти дальше, продолжать анализировать учение. Тем более, что если до сих пор эти идеи не вошли в корпус основных концептуальных элементов национальной идеологии, значит, есть какая-то причина. И необязательно эта причина находится вовне, скажем, зажравшиеся власти не хотят признавать, игнорируют, не видят в упор эти идеи. Нет, причина вполне может быть и в самих этих идеях, точнее в форме их выражения… Но, всё по порядку.

Итак, хочу напомнить, что я рассматриваю учение Асиф Ата не само по себе, а в соотношении этого учения с явлением Оджага Веры в Абсолютное как социально-общественным детищем мыслителя. То есть Оджаг – Дом Веры в Абсолютное – представляет собой хорошо артикулированную структуру со своими правилами поведения, этикетом, своими “священными” праздниками, мероприятиями, ритуалами и даже со своим календарём, где названия месяцев и дней недели изменены с общепринятых на сугубо оджаговские.

“Дети Отца”, как называют себя оджаговцы, занимаются активной пропагандой учения Асиф Ата, периодически выступая в различных организациях, в СМИ и устраивая встречи в самом Оджаге. Приобщение новых людей к учению “Отца” и распространение “Веры в Абсолютное” по всему Азербайджану и дальше – священная обязанность “Детей Отца“. Наверное, по этой же причине и я был приглашён в Дом Веры, как, видимо, потенциальный кандидат на статус “Сына Отца”. Одним словом, моему вниманию был представлен самый настоящий и неплохо структурированный “религиозный” культ, хотя сами оджаговцы не любят слово “религиозный” и всячески отнекиваются от него.

Но, если речь идёт не просто о философском учении, но о явлении “священного” культа, то, соответственно, заостряется критический вектор в исследовании этого явления. Почему? Думаю, должно быть, ясно, что если мы имеем почти религиозный культ с хорошо разработанной пропагандистской деятельностью, то на карту поставлены сознание, души и судьбы многих живых людей, на которых актуально и потенциально направлен луч учения Асиф Ата. Поэтому отношение к этому учению должно быть особо трезвым, без тени эмоционального вовлечения и уступок, мол, это чисто азербайджанское явление и поэтому, ради национальных, патриотических чувств мы должны закрывать глаза на возможные концептуальные нестыковки внутри учения и принимать это учение беспрекословно, на веру, как бы, не разумом, но сердцем. Нет, это всё проявление малодушия и капитуляция перед интеллектуальной ленью. Повторяю, когда на карту поставлены судьбы и души живых людей, с любого учения нужно спрашивать особо строго, предавая его критическому суду самого высокого спиритуального уровня…

Я думаю понятно, что претензия на универсальность и мессианство это претензии очень серьёзные и неимоверно максималистские, то есть абсолютные. Насколько выдерживает учение Асиф Ата испытание на адекватность этому абсолютному уровню? Ответ на этот вопрос проявится сам собой в процессе дальнейшего рассмотрения этого учения. А сейчас я хотел бы указать на некоторые концептуальные нестыковки в данном учении, которые сразу бросаются в глаза. 

a) “Абсолютное – национальное”. Первая нестыковка – это концептуальное противоречие между аппеляцией к “Абсолютному” и сугубо национально-этнической окраской учения. Так, “Абсолютное” означает безграничное, не имеющее границ. “Абсолютное” “бытует” над любыми о-граничениями и о-пределениями. А, скажем, “Азербайджан”, занимающее одно из важных мест в учении Асиф Ата, есть о-граниченное понятие, так как означает то, что не является не-Азербайджаном. Соответственно, азербайджанцы это те, кто отличаются от не-азербайджанцев, тюрки те, кто отличается от не-тюрков и т. д.  Если ставить во главу угла собственного учения азербайджанскость (или шире – тюркизм, туранизм) и всячески постулировать приоритет азербайджанских духовных ценностей, то учение с необходимостью теряет абсолютный характер и становится национально окрашенным. Поэтому говорить о “Вере в Абсолютное”, при этом мыслью и эмоциональным телом всё время оставаясь в локальном контексте проблематично. 

Есть, правда, один непротиворечивый вариант – рассматривать собственную нацию как абсолютную. Скажем, немецкие нацисты рассматривали самих себя как божественно избранную нацию, а всех остальных идентифицировали как антропологически неполноценных. То же самое с ортодоксальными иудеями, считающих только евреев людьми, - богоизбранным народом – все остальные же народы, с их точки зрения, недочеловеки (так называемые гои, как называют всех неевреев сами евреи). Понятно, что здесь речь идёт о психоэтнической шизофрении, и рассматривать эту патологию мы не будем. Это, как говориться, тема для отдельного разговора. И я не думаю, что Асиф Ата так подходил к национальному вопросу. 

b) “Восток-Запад”. Следующая концептуальная некорректность – непомерное возвеличивание Востока и противопоставление его Западу. А это уже стереотип. Я сам, признаюсь, грешил злоупотреблением этим штампом: якобы всё пришло с Востока, у Запада ничего своего нет, он всё перенимает, крадёт с Востока, а вместо благодарности порабощает Восток, навязывая свои отвратительные ценности. Да, не скрою, эта концепция возможно и тешит наше ориентальное самолюбие, но насколько она адекватна истине, в том числе историософской истине? 

Если мы в связи с этим вопросом обратимся к интегральному традиционализму, основоположником которого был Рене Генон, то увидим, что, согласно Изначальной Традиции, вообще нет смысла дифференцировать стороны Света по их качественному признаку: между сторонами Света не могут существовать иерархических отношений. Север, Юг, Восток и Запад как сакральные вектора планетарной ориентации качественно равнозначны, так как в разные временные космические циклы выполняют одни и те же  функции (охранения высшего Традиционного Знания). Просто с изменением очередного космического цикла источник Традиции перемещается в ту или иную географическую часть Света. Но этот процесс, когда источник “обосновывается” в определённой части Света ничуть не умаляет метафизическое значение остальных частей – у каждого аспекта планетарного пространства своя судьба и своё назначение.

Можно привести пример совсем из другой области, но по смыслу подходящий к данной теме: вспомним теорию пассионарности Льва Гумилева, согласно которой разные суперэтносы, этносы, нации имеют свой исторический “момент истины”, актуализация которого обусловлена пассионарным всплеском, наблюдающийся в биогенетике данной нации (можно было вспомнить и Освальда Шпенглера с его историософской теорией смены культур, но не хочется перегружать текст). В этот “момент истины”, та или иная нация достигает своего могущества и начинает играть ключевую роль в истории. Но этот момент истины не вечен, он проходит. И тогда на авансцену мировой истории выходят другие игроки. Скажем, если некогда, во времена Чингиз-хана монгольская империя охватывала почти всю известную в то время окуймену, то это отнюдь не значит, что это должно было продолжаться по сей день. И в том, что сейчас Монголия это маленькая, почти незаметная страна, есть своя историческая логика. То же самое можно сказать и о других, некогда могущественных империях, да и о Востоке в целом, как географическом и духовном пространстве, некогда аккумулирующем в себе традиционные Знания.

С этой точки зрения, ностальгировать по некогда могущественному Турану или Османской Империи исторически неграмотно. Также наивно сокрушаться о том, что Восток потерял своё былое духовное могущество. Тем более наивно и некорректно противопоставлять современный (!) Восток Западу (как географическо-культурному пространству), считая Запад средоточием бездуховных ценностей.

Ведь Запад таким, каким он является сейчас, это сравнительно недавнее социокультурное образование. До XV века Запад был совсем другим – традиционным, как и Восток. Тогда не было оппозиции этих двух начал. И в средневековой Европе существовал такой же традиционный уклад бытия, что и на Востоке. Можно сказать, что социокультурная реальность в Европе того времени курировалась сетью тайных оккультных орденов (например, Орденом Тамплиеров). И, хотя бы посредством этой нелинейной курации поддерживался относительный Духовный Порядок. Только после эпохи Возрождения, когда феодальная формация стала заменяться буржуазной (к этому времени Орден Тамплиеров был уничтожен), Запад стал приобретать те черты, которые и характеризуют его сейчас, именно как западную цивилизацию.

Другое дело, если мы под понятием “Запад” будем понимать не географическо-культурное пространство, а особую специфическую инфернальную ментальность, тождественную современности как таковой. В этом случае идеи Асиф Ата относительно противопоставления Востока и Запада были бы интеллектуально корректны и адекватны. Ибо тогда получилось бы, что сама Европа с XV века была схвачена этой ментальностью и стала активно духовно деградировать. Тогда бы всё встало на свои места: Запад, как особая негативная ментальность чужд Востоку так же, как и Европе. Но, к сожалению, Асиф Ата отождествлял ментальное понятие “Запад” с географико-культурным понятием “Европа” (я имею в виду его работу “Самобытный Восток”). Таким образом, лингвистическая неточность обернулась у него геокультурной и метафизической некорректностью.

Если же оставаться в рамках интеллектуальной честности, то можно сказать следующее. Западная цивилизация (я бы употребил бы слово “европейская”, но останемся в терминологическом формате Асиф Ата) с XV века оказалось захваченной специфической ментальностью, которая может быть определенна как современность. Эта ментальность представляет собой совокупность чисто секулярных контрдуховных ценностей и интеллектуальных парадигм, которые чужды человеку как таковому, вне зависимости от его национальной, этнической и расовой принадлежности. То есть континентальный европеец является такой же жертвой этой ментальности, как и континентально восточный человек.
Таким образом, эта ментальность онтогенетически не укоренена ни в одном регионе Света – она является чуждой всему человечеству. Но так как эта ментальность (=современность) имеет “вирусную” природу, а значит тенденцию к распространению, экспансии, то, соответственно, весь мир, со временем, включая Восток, пал её жертвой.

Повторяю: Восток пал не в результате нашествия так называемых западных ценностей, а в результате охваченности этой самой инфернальной ментальностью, которая ранее охватила и Запад (Европу). И ценности это отнюдь не западные, а “общечеловеческие”. Просто Запад выступил всего лишь носителем этих “общечеловеческих” ценностей, только и всего.

В настоящее же время никого Востока как особого духовного пространства актуально не существует. Как духовное пространство он существует в преданиях, легендах, книгах, учениях и т. д. Актуально же во всём мире победила современность/глобализация, как особая метафизическая категория. Народы делятся в основном на две части: на тех, кто “в современности/глобализации” или подтягиваются к ней (“цивилизованные” и развивающиеся страны) и тех, кто не вписываются в глобализационный формат (многие страны и племена Африки, тропической Америки, северных широт…).

Разумеется, в этом контексте говорить о возрождении Востока, о возвращении Востока самому себе вне связи с другими частями Света, по крайней мере, наивно. В современном мире всё настолько взаимосвязано, взаимопереплетено и глобализировано, что говорить о духовном возрождении конкретного континента, геокультурного региона или страны можно только в комплексном порядке. Например, если человеческий организм находится на стадии крайнего физического истощения, на фоне которого возникла та или иная болезнь, то лечить только эту болезнь, не поднимая общую иммунную систему организма, бессмысленно. Так и современный мир сейчас достиг такого плачевного состояния, что исправление положения дел во всех сферах бытия должно носить обязательно комплексный, всеохватывающий, я бы сказал, абсолютный характер.

c) “Антиисламизм”. Пожалуй, это одно из самых уязвимых мест учения Асиф Ата. Как я уже упоминал выше, Асиф Ата являлся убеждённым антиисламистом, передавшим своим Детям своё крайне негативное отношение к этой последней монотеистической религии.

Скажу сразу и прямо: к людям, определяющих себя как антиисламисты, антихристиане, антибуддисты и т. д. я лично отношусь с нескрываемым подозрением. Потому что, когда кто-то негативно говорит о той или иной религии, то он должен оговариваться, имеет ли он в виду историческую, институциональную форму данной религии, или он говорит о системе Веры, что, разумеется, далеко не одно и то же. Если этот некто говорит плохо об исторической форме религии, то я готов согласиться с ним: да, действительно, институционально все существующие на сегодняшний день религии представляют собой жалкие пародии на самих же себя. Если же он хает саму систему Веры, то я тут же прекращаю разговор, ибо с такой невежественной позицией никакого продуктивного диалога ждать не приходиться. 

По убеждению Асиф Ата, ислам, уничтожив зароастрийские корни, нанёс и наносит непоправимый вред азербайджанскому народу. То есть, по сути, получается, что  ислам есть враг азербайджанцев, а исламские ценности должны быть с необходимостью искоренены из азербайджанского духовного пространства. Кстати, это ещё одна особенность учения Асиф Ата: возрождение искомо азербайджанских (деде горгудских, зароастрийских, бабекидских…) духовных ценностей должно сопровождаться искоренением чуждых нам, привнесённых извне ценностей, в данном случае мусульманских.

Если бы Асиф Ата и его духовные приемники отрицали ислам как клерикальную институцию, давно отошедшую от собственной сути, если бы критиковали актуальные в современном азербайджанском обществе глупые мусульманские “обряды” и “ритуалы”, связанные, скажем, с похоронными процедурами или, если бы они подвергали сокрушительному остракизму отвратительный институт мул, превративших религию в бизнес, то тогда бы всё было абсолютно верно. Или, например, если бы они проанализировали и вынесли жёсткий этический приговор активно распространяющемуся в Азербайджане, опасному “исламскому” течению вахабизма, то это было бы полезно для всего нашего общества. Тогда было бы понятно, что оджаговцы продолжают гуманистические традиции наших великих просветителей – Зардаби, Д. Мамедгулузаде, М. Сабира и др. – в аспекте критики ими захолустных форм национальной ментальности, столь податливой для принятия всяких застойных клерикальных глупостей. Но вся беда в том, что Асиф Ата говорит совсем о другом. Он отождествляет все современные извращения исторического ислама с самой сутью Ислама как системы Веры, как Послания Пророка Мухаммеда, которое ничего общего с историческим исламом не имеет, так же как историческое христианство не имеет ничего общего с Посланием Иисуса Христа. Более того, Асиф Ата говорит об исламе как об арабской религии! То есть религии, предназначенной только для арабов?! Но это уже грубая ошибка, серьёзная концептуальная оплошность, недопустимая для серьёзного мыслителя, тем более, для того, кто претендует на авторство “Веры в Абсолютное”.

Говорить об Аллахе как о боге арабов (именно с маленькой буквы) и исламе как арабской религии может человек или несведущий в метафизике и истории религий,  или относящийся к этим сферам предвзято. В любом случае это не есть хорошо, ибо бесконечно далеко от объективности. Ислам, как и Зороастризм, как и Христианство (можно отнести к этому ряду и Буддизм) есть Вера универсальная, аппелирующая ко всем народам, нациям, этносам, расам без исключения. Вера для всех и каждого. В христианстве эта универсальность выражена в формуле: “нет ни эллина, ни иудея” В Исламе это выражается во внутренней организации уммы – мусульманской общины – внутри которой снимаются все национальные, этнические и расовые различия. Только единственная из монотеистических религий – иудаизм – является ещё и этнической религией: не еврей не может исповедовать иудаизм. То же самое в индуизме (хотя эта не монотеистическая “религия”): только этнические индусы могут адекватно исповедовать индуизм. Все же современные, якобы адаптированные для современности формы индуизма, пришедшие на Запад через новоявленных придурошных индийских “гуру” – Свами Прабхупада, Ошо Раджниша, Мехер Баба, Саи Баба, Рамана Махариши и пр. – являются профанациями чистейшей воды. Все эти полусветсткие, полусакральные шутовские формы, самая известная из которых носит название “кришнаизм”, рассчитана на вконец отупевших от сытости или духовно кастрированных европейцев, скорее ищущих драйва и бегства от реальности, нежели искренне жаждущих прикоснуться к Священному Знанию. Разумеется, всё это издевательство над традиционным индуизмом.

Но, что интересно: в одном из своих интервью Асиф Ата, затрагивая тему Турана и Шумера, называет Азербайджан прямым наследником шумерских традиций. С другой стороны, он справедливо отмечает, что семитская традиция (создавшая впоследствии Христианство и Ислам) также наследует духовную традицию Шумера. Но тогда говорить о принципиальной чуждости истинно исламских ценностей азербайджанской ментальности, по крайней мере, нелогично. Тем более, что два важнейших концепта учения Асиф Ата – Абсолютное есть, относительного нет и ежедневная борьба человека с самим собой в целях очищения и “очеловечивания” – имеет свой аналог в Исламе: “Ля Иллахи иль Аллах” (нет бога [относительного] кроме Аллаха [Абсолютного]) и Великий Джихад (война с собственным невежеством/злом/нафсом).

Резюмируя этот пункт, хочу сказать, что предвзятое отношение Асиф Ата к исламской Вере и ограничение её форматом арабского этноса выдаёт подсознательно осуществлённую азербайджанским мыслителем проекцию локального значения собственного учения на Учение Мухаммеда. Другими словами, когда твоё собственное “священное” учение носит локальный характер, даже если это тобой и не осознаётся, то и к другим учениям ты будешь относиться только как к локальным, заключенным в национальные рамки. Это опять же удар по концепции “Веры в Абсолютное”, по определению аппелирующей ко всем без ограничения.

Ещё один момент, касающийся специфики национальных азербайджанских ценностей. В разговоре с одним из активистов Оджага Сойлу Аталы я спросил об отношении оджаговцев к азербайджанским средневековым философам Яхья Бакуви, Бахманьяру и Сухраварди. Напомню, это очень крупные величины в мировом интеллектуальном космосе. Мне было сказано, что упомянутые философы не могут быть идентифицированы как азербайджанские, так как они, в основном, занимались перемалыванием философии Аристотеля, то есть пережёвывали чужие, неазербайджанские ценности. Уже после беседы, вспоминая этот момент, у меня возник  вопрос: а можно ли, скажем, формальную логику, разработанную Аристотелем, идентифицировать как исключительно греческое интеллектуальное изобретение? Не смешно ли это будет звучать? Или, пример из нашего времени. Наш выдающийся соотечественник, азербайджанский математик Лютви-заде является автором всемирно известной теории нечёткой логики, совершившей буквально революционный переворот в новейших технологиях. Так вот, можно ли это открытие назвать чисто азербайджанским? И вообще, каким образом истинно духовные ценности, носящие абсолютный, беспредельный характер, привязывать к национальным параметрам, ограниченным по определению? Не ведёт ли это к обособлению и молчаливо-бессознательному восстанию части против Целого (Абсолютного)? Все эти вопросы логически подводят нас к теме, которая является, на мой взгляд, наиболее проблематичной в анализируемом явлении Оджага – теме наличия у Асиф Ата пророческого статуса. 

4. Асиф Ата – Пророк? 

a) “Система Веры и Пророчество”.  Как было сказано выше, Асиф Ата, со стороны его Детей, а может даже им самим, преподносится не просто как философ, но как Пророк. В “доказательство” этому приводят схему его экзистенциональной судьбы с ярко выраженными кардинальными точками: 1. Жизнь. 2. Вера. 3. Книга. 4. Оджаг. 5. Флаг.

Так, у Асиф Ата была трудная, полная лишений и преследований жизнь, когда за свои неординарные взгляды он был фактически “отлучён” от общества и поставлен на грань физического существования. При этом он не только не отрёкся от своих убеждений, но, развивая их, создал Оджаг. Будучи харизматической личностью Асиф Ата как магнит притягивал к себе людей и, воздействую на них силой своего вдохновенного слова, создал мощное креативное поле, которое инспирировало рождение организованного духовного движения. В целях идейного цементирования этого вновь рождённого движения им было написано 47 “священных книг”, проведено бесчисленное количество выступлений, бесед, интервью и т. д. Каждое выступление, каждое сказанное философом слово документировалось его Детьми и входило в корпус “священных текстов” учения “Веры в Абсолютное”. Далее, им же самим было инициирована разработка определённых “священных” процедур, ритуалов, знаковых акций, что в совокупности придало явлению Оджага форму религиозного движения, хотя, опять же, повторюсь - оджаговцы не любят это слово и не идентифицируют своё движение с религией. Как бы там ни было, но, в целом, основываясь на вышенарисованном рисунке судьбы Асиф Ата и созданного им Оджага и учения “Веры в Абсолютное”, окружающие народного мудреца духовные чада (с его собственного согласия и благословения) возвели его в ранг Пророка. 

Но достаточно ли приведённых фактов для того, чтобы говорить о явлении Пророка? На сегодняшний день мы имеем богатый психосоциальный опыт сектоведения и множество похожих исторических примеров, когда вокруг сильных, неординарных личностей создавались крупные движения. Я сказал бы, что XX век просто изобилует подобными примерами. Разумеется, вышеприведенных фактов относительно Асиф Ата явно недостаточно, для того чтобы идентифицировать его как Пророка.

Теймур Даими

Kultura.Az